おすすめのピラティス
コミュニティでは長く失われていたクラフトマンシップが復活し、手づくり製品の美が高く評価されるようになりました。
それはさながらバーナード・リーチ、柳宗悦、河井寛次郎、浜田庄司などによる、かつての「民芸運動」を彷彿とさせる光景でもありました。
大脳皮質ばかりを酷使する偏った生活のオルタナティブとして生まれたのが、からだの復権です。
手仕事もそのひとつですが、からだを使ってなにかをすることに新しい喜びをみいだす人たちがふえました。
解剖学的な知識をこえた異文化の身体観や、からだがもつ能力のふしぎに魅了される人もたくさん出てきました。
「システム内部のエネルギーの流れが、そのシステムをつくりあげている」という『ホール・アース・カタログ』の指摘は、地球や文明というシステムだけではなく、人体という複雑なシステムにもつうじることに気づき、「気」や「プラーナ」などの「生命エネルギ1」、「エーテル体」「アストラル体」といった「エネルギー身体」に関心をもつ人たちも出現しました。
キリスト教的な価値観のなかで蔑まれてきたからだが、ようやく「小宇宙」「小自然」としてのその存在を主張できる時代になったのです。
『女のからだ』『男のからだ』といった本が続々と出版され、自分のからだを知ることに好奇心をむける人がふえて、哲学の分野でも身体論が盛んになりました。
反戦運動の間士だった女優のジェーン・フォンダや歌手のジョーン・ハエズがワークアウトやハタヨーガを提唱しはじめると、対抗文化から生まれたからだへの関心はたちまち一般社会へと浸透していき、いまでは目新しいものではなくなっています。
核家族という孤立的・閉鎖的な制度のオルタナティブは、コンミューン(共同体)の実験によって試みられました。
都市型、田園型、奉仕活動型、宗教集団型、思想集団型、芸術家集団型、手仕事志向型など、じつにさまざまなタイプのコンミューンが各地にひろがり、多かれ少なかれ自給自足をめざす共同生活が実践されました。
コンミューンは外にむかってひらかれているところが多く、各地のコンミューンを転々としながら生活をしている人も少なくありませんでした。
コンミューンのほとんどは一種のユートピア思想にもとづくものでしたから、その多くは実験に失敗し、現在まで活動しているところはごくわずかになりました。
しかし、その「分かちあい」の精神は対抗文化の伝統のなかにいまでも色濃く残っています。
核家族制度のオルタナティブは拡大ファミリーというかたちだけではなく、性の解放や新しいフェミニズムというかたちでも実践されました。
やはりキリスト教的な価値観によって抑圧されていた性の衝動を解きはなち、性エネルギーを生命エネルギーの根源として肯定的にとらえなおす人たちが急速にふえていったのです。
性は壮大な実験場となり、カップルのきずなを深める役割をはたす一方で、モノガミー(単婚)からポリガミ1(複婚)へと走る人たちによって社会秩序をゆるがす結果にもなりました。
その実験の際にタントラ仏教やヨーガ、道教など、IK由来の東洋文化が役立ったことはいうまでもありません。
性の解放が平和につうじるというかれらのメッセージはベトナム反戦運動の「戦争よりも性愛を」というスローガンにもよくあらわれています。
性の解放はとうぜんのことながら、ヘテロセクシュアル(異性愛者)ばかりではなく、ホモセクシュアル(同性愛者)のあいだにもひろがり、サンフランシスコやニューヨークなどの大都市では盛大におこなわれる「ゲイ・パレード」が恒例行事になりました。
長く日陰の存在を強いられていた人たちが、文字どおり、あかるい大通りに出てきたのです。
もちろんこの「ゲイ」には、いわゆるホモとレズの両方がふくまれています。
人間性の抑圧が主として父権主義的な宗教や政治によっておこなわれてきたという気づきのもとに、対抗文化のなかからは新しいスタイルのフェミニズムが生まれました。
女性の社会的地位の向上や政治的権利の獲得をめざしていた従来のフェミニズムから一歩前進して、社会的・文化的な生活における女性的なもの、女性原理にもとづくものの重要性を主張する運動です。
したがって、新しいフェミニズムは女性だけがになうものではなく、内なる女性性にめざめた男性によってもになわれるものになりました。
公民権の獲得をめざしてにわかに活発化したアフリカ系アメリカ人(黒人)の抵抗運動にはじまり、長くWASP(白人・アングロサクソン・プロテスタント)によって差別されてきた各種マイノリティ(少数民族)の解放運動も、堰を切ったように激しくなりました。
黒人につづいて立ちあがったのはメキシコ系をはじめとする中南米系アメリカ人、アジア系アメリカ人、そしてアメリカ先住民たちで、かれらを支援するために対抗文化の白人たちも身を挺して戦ったのでした。
生存の基本条件としての食のオルタナティブは、むろんオーガニック食品であり、それを実現するためのオーガニック農法でした。
プラスチック製品を嫌って自然素材による手づくり工芸品を好む人たちが、現代文明を象徴するようなファストフードから離れてオーガニック食品を選ぶようになったのはごく自然ななりゆきでした。
そうした工芸品や食品を流通させ販売するための協同組合運動が盛んになったのも、また必然的ないきさつでした。
現代文明にかわるオルタナティブな文明を模索していた対抗文化は、反核や環境保全という理念を現実のものにするために、エネルギーとテクノロジーの分野でも具体的な代案を提出しはじめました。
化石燃料や原子力にかわって太陽光・風力・潮力・地熱・バイオなど、持続可能なエネルギー源を利用する「AE」(代替エネルギー)、それを実現するための「AT」(代替テクノロジー)がそれです。
巨大な設備投資を必要とし、中央集権的で生態系に破壊的な影響をおよぼしかねない巨大科学技術に対抗して、地域の環境に適合した、より小型で人間的な技術の総称がATです。
小規模な実験からはじまったAEやATが、欧米ではいま大きな産業にまで発展していることはご存じのとおりです。
教育やメディア、医療や健康の分野でも具体的なオルタナティブが提案され、つぎつぎと実行に移されました。
効率を優先し、画一的で順応主義的な人間しか生みだせない学校教育に対抗して、形式や規則で縛らないオルタナティブ・スクールが各地に生まれ、対抗文化的な価値を重視した教育がおこなわれるようになりました。
リベラルにみえても本質は守旧的なマスメディアからはけっして得られない「サバイバルに必要な情報」は、アンダーグラウンド新聞をはじめとする対抗文化のメディアが伝えました。
各地のアンダーグラウンド新聞(『バークリー・ハープ』『イーストビレッジ・アザー』など)は六〇年代後半にUPSという連合体をつくり、七〇年代にはその名称がAPSに変わりました。
「オルタナティブ」が地下から地上へと浮上したのが七〇年代だったのです。
対抗文化の人たちは新聞社や出版社ばかりかラジオ局までもって、各地域で活動する仲間たちの運動、IKに由来する異文化の知識やアート、事件の裏側にかくれている真実など、マスコミが伝えない情報を発信し、たがいに情報を交換しあいました。
そうしたマイナーなネットワークによるきめ細かい情報交換の重要性を熟知していたからこそ、まだ政府や大学、大企業がコンピュータを占有していた時期から、いち早く現在のインターネットのような自由なしくみを構想できる人たちが大量にあらわれたのでした。
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